29 de abril de 2013

CONEXÃO CÉREBRO E MENTE

Novos estudos de mapeamento não vão nos ajudar a entender a conexão cérebro-mente, até que comecemos a pensar de forma diferente
POR JONATHON KEATS

Pesquisadores do Instituto Nacional de Saúde são diligentemente mapear todos os 100 trilhões de conexões neurais entre nossos 86 bilhões de neurônios, e o presidente Obama acaba de anunciar um Brain Research 100 milhões dólares através do avanço Iniciativa neurotecnologias inovador que vai estudar todas essas redes em ação.

O neurologista Robert Burton é cético, para dizer o mínimo. Seu novo livro, "Um Guia Cético para a Mente", é uma acusação contundente de reducionismo em todas as suas formas, e uma chamada agitação considerar se os cientistas estão ainda pedindo o direito tipos de perguntas. Recentemente me encontrei com Burton em sua casa Sausalito, Califórnia,. Sobre o café, ele me explicou o que os neurocientistas estão começando errado, como neurologia pode ser melhorado, e porque a mente é tão desconcertante em primeiro lugar.

Em seu livro anterior, "On Being Certain", que argumentou que a nossa sensação de segurança é totalmente confiável. Como o seu novo livro expandiu essa idéia?

Um número de estados mentais que se sentem como o pensamento consciente na verdade são involuntários sensações mentais. Originalmente focada no sentimento de saber - de um palpite para o sentimento de certeza absoluta. Agora percebo que o sentimento de saber é uma pequena parte de um cérebro maior gerado num sistema mental sensorial que inclui o sentido de si mesmo, o sentido de escolha, o controle sobre nossos pensamentos e ações, sentimentos de justiça e equidade, e até mesmo como nós determinamos a "causalidade". Estas sensações também compreendem muito do que experimentamos quando estamos a falar da mente.

Você escreve que, mesmo depois de 2.500 anos de contemplação e de pesquisa, ainda não temos "nenhuma ideia do que uma mente realmente é." Por que continuamos a bater a cabeça contra a parede?

Nós não podemos ajudar a nós mesmos. Dada a tendência do nosso cérebro para procurar padrões e evitar ambigüidade, estamos fisiologicamente condenados a questionar a própria entidade que é responsável por gerar as perguntas. Este estado paradoxal é provável que seja o cerne de muitos antigos enigmas filosóficos. Por exemplo, porque temos um sentido inato de agência e ainda, simultaneamente, acreditar que os estados mentais preexistentes deve ter causas físicas, ficamos debatendo livre arbítrio versus determinismo. Se não tem um sentido de agência, eu não tenho certeza de que a questão livre arbítrio seria mesmo surgir.

Então, essas questões são fundamentalmente equivocadas.

A mente existe em duas dimensões distintas - como a experiência subjetiva do que se passa dentro da nossa cabeça, e como conceito abstrato. Nem pode ser objectivamente avaliado. Podemos estudar o funcionamento do cérebro e, finalmente, chegar a um bom modelo de trabalho de como o cérebro funciona. No entanto, não há nenhum método científico para abordar a experiência subjectiva. O Santo Graal da neurociência seria compreender como o cérebro converte atividades biológicas para a consciência subjetiva. Atualmente não temos nenhuma pista, nem mesmo suspeitas razoáveis. O fracasso em curso até mesmo formula o problema de forma coerente, se reflete na incapacidade de neurocientistas e filósofos da mente para chegar a uma hipótese razoável, vamos dados experimentais sozinho convincentes.

O presidente Obama propôs recentemente um Brain Research vasta através do avanço Iniciativa neurotecnologias Inovadora. O seu projeto de mapeamento cerebral tem uma premissa legítima?

Eu não sei exatamente o que a premissa é. De acordo com um porta-voz da Casa Branca, "A Iniciativa cérebro vai acelerar o desenvolvimento e a aplicação de novas tecnologias que permitem aos pesquisadores produzir imagens dinâmicas do cérebro que mostram como as células cerebrais individuais e complexos circuitos neurais interagem na velocidade do pensamento." Tal um projeto é susceptível de produzir abundantes novos dados sobre a atividade elétrica do cérebro, mas eu não sinto qualquer ideia subjacente na nova grande ou intuição. Dados é informativo, mas o que é realmente necessário é alguma inovação intelectual que vai além da tecnologia - presente e futuro.

Como é que o dinheiro seja bem gasto?

A verdadeira questão é, como você encontrar e cultivar uma "fórmula Einstein" no futuro da mente. Melhorar nossas tecnologias sem um avanço que o acompanha em pensar sobre a conexão mente-cérebro é equivalente a atualizar uma máquina linotipo a maior impressão do mundo sem ter algo a dizer.

Você também é cético em relação a iniciativas existentes, como Projeto Humano do NIH conectoma.

Para usar outra analogia: Acreditando que o conhecimento da fiação do cérebro pode nos dizer a natureza da consciência é como prever o que se ouve som de um conjunto de alto-falantes, olhando para o diagrama de fiação dos componentes.

Em seu livro, você mesmo abre a possibilidade de que a mente pode se estender para além do indivíduo. Você pode explicar?

A natureza fornece-nos com inúmeras manifestações de organismos com um coletivo da "mente" comportamentos de grupo expositoras (de formigas direcionando o tráfego para os cupins constroem edifícios complexos). Estes não são os comportamentos individuais decorrentes de cérebros individuais. Mesmo organismos sem sistema nervoso, tais como bolor de lodo, pode resolver coletivamente labirintos complexos, a fim de obter a comida. Se uma mente é considerado a "entidade" que controla nossos pensamentos e ações, e aceitamos que os seres humanos são membros do reino animal, devemos pelo menos cogitar a possibilidade de que existem aspectos de nossas mentes que se estendem para além do cérebro individual . No entanto, este conceito vai contra a nossa experiência sentida de uma mente única sob nosso controle individual.

Nosso senso comum suposições levam a neurociência ruim.

Estudar as raízes da empatia ou altruísmo por assuntos imagem única isolados em um scanner fMRI parece tão inadequada como observar um cupim e tentando descobrir como cupins constroem montes.

Você pode me dar um exemplo do errado nível de pensar?

A crença de que os neurônios-espelho responsáveis por nossa capacidade de ler mentes e ser empático. A descoberta inicial era que os macacos tinham um subconjunto de neurônios que disparavam quando o macaco tanto pegou um amendoim e quando o experimentador alcançou o mesmo objeto. Além disso, o movimento teve a aparecer intencional - como se a mão estava chegando para agarrar o amendoim, a fim de comê-lo. O fato de que essas células cerebrais acionado apenas quando detectado intenções semelhantes levou um número de proeminentes investigadores a concluir que o macaco estava lendo a mente do experimentador.

Mas saber a intenção do motor no nível mais baixo - ou seja, que o pesquisador pretende comer o amendoim - não diz nada sobre a motivação de nível superior do experimentador. Talvez ele esteja entediado ou quer ver se seu suprimento de amendoim é obsoleto. Isso equivale a dizer que, quando você vê um jogador de poker para alcançar suas fichas para fazer uma aposta, você pode saber se a sua intenção subjacente é a de blefar. Sabendo intenções de alguém, o motor não é o mesmo que ser capaz de ler a mente de alguém. Neurônios não lêem mentes ou ter qualquer noção de empatia. Estes fenômenos ocorrem em um nível superior de organização do cérebro.

Pode excesso de confiança na FMRIs machucar alguém pessoalmente?

Pense em como você se sentiria se, seis meses após um acidente de automóvel, um membro próximo da família permaneceu em um diagnóstico clínico de estado vegetativo persistente, sem qualquer possibilidade razoável de recuperação. Então, como resultado de ser um assunto de teste em uma nova técnica de fMRI digitalização, lhe foi dito por seus pesquisadores que ela estava totalmente consciente e consciente de seu meio ambiente. Eu não posso imaginar o horror e desespero que se sentiria tentando lidar com o conhecimento de que ela era ao mesmo tempo totalmente insensível e ainda supostamente consciente e consciente.

Para entender minhas preocupações, ter um momento para considerar como os pesquisadores chegaram a esta conclusão. Os pesquisadores pediram a mulher clinicamente sem resposta se imaginar jogando tênis e andando em volta de sua casa. Quando seu fMRI revelou os padrões de ativação mesmos observados em sujeitos voluntários normais, os pesquisadores concluíram esta foi a prova de que a mulher foi deliberadamente a execução dessas tarefas.

Mas isso pressupõe conclusão de que sabemos o que aspectos da cognição ocorrem inconscientemente e que necessitam de iniciação consciente. Atualmente não temos nenhuma ideia dos limites superiores da cognição puramente subliminar. Nós dirigimos no piloto automático. Sonhamos de caminhada ao redor da nossa casa. Estamos constantemente realizando inúmeras atividades mentais sem qualquer consciência deles.

Esta técnica de perguntar aos pacientes a imaginar determinados atos motores provou ser de grande valor para permitir que pacientes conscientes fisicamente incapaz de se comunicar - como pacientes com síndrome do encarceramento - para manipular sua própria fMRI para descrever seu interior, estados mentais. Em essência, o fMRI torna-se uma máquina de escrever de alta tecnologia. Mas quando os pacientes não podem voluntariamente responder a questões complexas sobre seus estados mentais, não temos forma direta de saber que, se alguma coisa, eles estão enfrentando. E isso é o que deve estar dizendo a família, ao invés de dizer que o fMRI indica um nível específico de consciência.

Você argumenta que a neurociência é diferente de outras ciências, pois a mente é tanto o objeto da investigação e do instrumento com o qual os neurocientistas investigar a mente. Talvez não seja o arranjo mais confiável ....

É o equivalente metafórico de pedir um vigarista conhecido por sua auto-avaliação. O caminho para uma melhor compreensão da mente deve começar com uma dose saudável de humildade e ceticismo. Questionar sua metodologia e sua motivação. Reconhecer quando você alcançou os limites de seus dados e se mudaram para o reino da especulação. Apesar das exigências da mídia, evitar o desejo de publicar conclusões prematuras ou simplificado. Acima de tudo, tenha em mente os limites inevitáveis dos filosóficos da neurociência.

Você propõe que os estudos neurológicos devem ser complementados com breves biografias dos pesquisadores envolvidos, revelando suas origens e crenças pessoais. Por que isso é importante?

Os dados podem ser avaliados através do método científico; conclusões são histórias contadas por cientistas com base na evidência de que tenham adquirido, mas filtrada através de seus próprios preconceitos idiossincráticas. Apesar de pública auto-revelação vai contra a presunção tradicional de que os cientistas podem ser inteiramente objetivo, é hora que voltar de pensar que conclusões científicas sobre a mente está livre de percepções e motivações pessoais. Nosso entendimento da neurociência seria muito diferente, se cada estudo tivesse um parágrafo ou dois em que o autor revela a sua compreensão do que agendas dirigiu o estudo.

Que informações você incluir em sua própria autobiografia?

Eu era um grande nas artes liberais, preferem histórias para fatos concretos, perguntas para respostas. Eu prefiro mistério, ambigüidade e temor a linha de fundo e explicações. Estou pessoalmente ofendido por crenças fundamentalistas e reducionista, sejam eles religiosos ou injustificadas pronunciamentos científicos.  Se os cientistas chegaram a uma teoria final de tudo, eu tento não ler.

Uma coisa que você deixou de fora de sua autobiografia é que você já publicou três romances. O que você pode fazer em ficção, que não pode ser alcançado pela neurociência?

A textura da consciência é a língua da literatura, não os dados da ciência.

Jonathon Keats é um artista e escritor. Sua coleção de fábulas, "O Livro do desconhecido: Contos do Trinta e Seis", foi publicado este ano. Mais Keats Jonathon.
Fonte 

23 de abril de 2013

COMO SILENCIAR A MENTE

Para ser um único ser, totalmente conectado em si mesmo, vivenciando apenas o presente, é preciso ter vontade e compaixão por si próprio, porque mudar hábitos, tão enraizados como os nossos, leva tempo e paciência e, se não pudermos nos perdoar pelas várias tentativas fracassadas que teremos, percebendo que isso apenas faz parte do processo, será difícil colher os frutos desta nova vida maravilhosa e calma que aspiramos.

Cinco passos para a reflexão

1º – Pare de pensar. Você sabe exatamente o que tem que fazer ao longo do dia. Se tem medo de esquecer, anote e depois esqueça;

2º – Não fique vivendo e revivendo momentos do passado e discutindo consigo mesmo quem estava certo e quem estava errado naquele momento, pois este já se foi. Não há nada que você possa fazer. Além disso, você está tão distraído em pensamentos que não está prestando atenção ao que está acontecendo agora;

3º – Não reaja. Não se justifique. Não fique na defensiva. Se estiver sempre armado, estará sempre se sentindo numa batalha e portanto, nunca conseguirá relaxar. Ficará se cobrando, será mais crítico com os outros e a síndrome da culpa estará sempre no seu encalço, porque você está demasiadamente preocupado com o que os outros estão pensando de você;

4º – Seja mais agradecido. Se focalizar o que acontece de bom na sua vida, verá que automaticamente as coisas ruins desaparecerão pouco a pouco;

5º – E, por favor, você não controla a vida! Então pare de pensar que se você fizer ou deixar de fazer algo o mundo vai explodir, a empresa vai falir, seu companheiro vai lhe abandonar, seu filho vai fugir de casa, etc, etc.

Apenas aceite a vida, adapte-se a ela e deixe para decidir na hora em que as coisas acontecem. Não interprete as situações e as pessoas, porque você sempre estará vendo sob um ponto de vista limitado. Esvazie e aquiete sua mente.

Osho

15 de abril de 2013

ZONA DO SILÊNCIO DO MÉXICO

༺Conhecimento e Sabedoria Antiga༻

Muitos lugares do planeta apresentam as propriedades de estranhas anomalias científicas. Alguns desses locais são os locais de gravitacional, eletromagnética, ou perturbações atmosféricas que ainda permanecem inexplicáveis pela ciência do século XX. Tais áreas anômalas possuem propriedades que interferem esporadicamente com os seres humanos e seus equipamentos.

Um destes lugares está localizado em misterioso do México, mágico zona del silencio - a Zona do Silêncio, a apenas 400 milhas de distância de El Paso, Texas. É um lugar que engole
sinais de rádio e de TV, e que tem de tarde foi associada com o fenômeno UFO.

De acordo com o Dr. Santiago Garcia, houve uma tomada de consciência das propriedades incomuns da área desde meados do século XIX, quando os agricultores que tentam ganhar a vida no ambiente proibitiva se deu conta das "pedras quentes" que rotineiramente caiu para terra do céu claro. Na década de 1930, Francisco Sarabia, um aviador do norte do estado mexicano de Coahuila, informou que seu rádio tinha misteriosamente deixou de funcionar, o que lhe valeu a distinção de ser a Zona de Silêncio da primeira vítima.

Curiosamente, a zona encontra-se a norte do Trópico de Câncer e ao sul do paralelo 30, o que o coloca na companhia de uma série de anomalias planetários, tais como o Triângulo das Bermudas.

As ruínas extremamente antigos da Zona de Silêncio põem outro enigma inquietante própria. Arqueólogos têm sido incapazes de determinar a sua idade, mas, sem dúvida, formam um observatório astronômico milhares de anos de idade.

O que poderia ser a resposta para este enigma estranha anomalia? Poderiam esses sites com propriedades estranhas todos conectados? Diz-se que há uma rede conectando alguns desses locais antigos. Podemos ligar os pontos?
- Com Gail Crowley.
Referência

12 de abril de 2013

HERANÇA DE SI MESMO

Cada indivíduo haverá de encontrar, dentro de si, o caudal hereditário que foi formando através de suas próprias gerações. Haverá de descobri-lo, por exemplo, ao sentir uma acentuada vocação por determinada ciência, arte ou profissão. A facilidade que encontre ao encarar estudos e as ideias que auxiliam sua compreensão, enquanto se encaminha para o pleno domínio do conhecimento a que aspira, serão demonstrações claras de que nisso opera a herança de si mesmo.

Cada um é o que é, conforme o quis e - salvo nos casos em que aparecem males irreparáveis - será aquilo que se proponha ser, mas pela única via possível: o conhecimento.

Os bens do conhecimento não podem ser herdados pela ignorância. Daí que seja necessário ativar o campo das próprias possibilidades, para que a herança se manifeste onde se lhe ofereça a oportunidade de fazê-lo.
Carlos Bernardo González Pecotche

10 de abril de 2013

A ÚLTIMA CRÔNICA

A caminho de casa, entro num botequim da Gávea para tomar um café junto ao balcão. Na realidade estou adiando o momento de escrever. A perspectiva me assusta. Gostaria de estar inspirado, de coroar com êxito mais um ano nesta busca do pitoresco ou do irrisório no cotidiano de cada um. Eu pretendia apenas recolher da vida diária algo de seu disperso conteúdo humano, fruto da convivência, que a faz mais digna de ser vivida. Visava ao circunstancial, ao episódico. Nesta perseguição do acidental, quer num flagrante de esquina, quer nas palavras de uma criança ou num acidente doméstico, torno-me simples espectador e perco a noção do essencial. Sem mais nada para contar, curvo a cabeça e tomo meu café, enquanto o verso do poeta se repete na lembrança: "assim eu quereria o meu último poema". Não sou poeta e estou sem assunto. Lanço então um último olhar fora de mim, onde vivem os assuntos que merecem uma crônica.

Ao fundo do botequim um casal de pretos acaba de sentar-se, numa das últimas mesas de mármore ao longo da parede de espelhos. A compostura da humildade, na contenção de gestos e palavras, deixa-se acrescentar pela presença de uma negrinha de seus três anos, laço na cabeça, toda arrumadinha no vestido pobre, que se instalou também à mesa: mal ousa balançar as perninhas curtas ou correr os olhos grandes de curiosidade ao redor. Três seres esquivos que compõem em torno à mesa a instituição tradicional da família, célula da sociedade. Vejo, porém, que se preparam para algo mais que matar a fome.

Passo a observá-los. O pai, depois de contar o dinheiro que discretamente retirou do bolso, aborda o garçom, inclinando-se para trás na cadeira, e aponta no balcão um pedaço de bolo sob a redoma. A mãe limita-se a ficar olhando imóvel, vagamente ansiosa, como se aguardasse a aprovação do garçom. Este ouve, concentrado, o pedido do homem e depois se afasta para atendê-lo. A mulher suspira, olhando para os lados, a reassegurar-se da naturalidade de sua presença ali. A meu lado o garçom encaminha a ordem do freguês.

O homem atrás do balcão apanha a porção do bolo com a mão, larga-o no pratinho - um bolo simples, amarelo-escuro, apenas uma pequena fatia triangular. A negrinha, contida na sua expectativa, olha a garrafa de Coca-Cola e o pratinho que o garçom deixou à sua frente. Por que não começa a comer? Vejo que os três, pai, mãe e filha, obedecem em torno à mesa um discreto ritual. A mãe remexe na bolsa de plástico preto e brilhante, retira qualquer coisa. O pai se mune de uma caixa de fósforos, e espera. A filha aguarda também, atenta como um animalzinho. Ninguém mais os observa além de mim.

São três velinhas brancas, minúsculas, que a mãe espeta caprichosamente na fatia do bolo. E enquanto ela serve a Coca-Cola, o pai risca o fósforo e acende as velas. Como a um gesto ensaiado, a menininha repousa o queixo no mármore e sopra com força, apagando as chamas. Imediatamente põe-se a bater palmas, muito compenetrada, cantando num balbucio, a que os pais se juntam, discretos: "Parabéns pra você, parabéns pra você..." Depois a mãe recolhe as velas, torna a guardá-las na bolsa. A negrinha agarra finalmente o bolo com as duas mãos sôfregas e põe-se a comê-lo. A mulher está olhando para ela com ternura - ajeita-lhe a fitinha no cabelo crespo, limpa o farelo de bolo que lhe cai ao colo. O pai corre os olhos pelo botequim, satisfeito, como a se convencer intimamente do sucesso da celebração. Dá comigo de súbito, a observá-lo, nossos olhos se encontram, ele se perturba, constrangido - vacila, ameaça abaixar a cabeça, mas acaba sustentando o olhar e enfim se abre num sorriso.

Assim eu quereria minha última crônica: que fosse pura como esse sorriso." (Fernando Sabino)
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8 de abril de 2013

A ESFINGE

A esfinge é uma estátua enorme que fica perto das pirâmides, no planalto de Gizé, Egito, África. Praticamente todo mundo já ouviu falar, viu fotos ou jogou jogos onde aparece uma criatura com corpo de leão e cabeça humana, que propõe um enigma. Quem não resolve o enigma é morto pela esfinge.

Pois então, essa estátua, chamada Grande Esfinge de Gizé, é a maior estátua esculpida num único bloco de pedra. Foi aproveitado um penhasco que havia no local, que depois foi coberto por blocos de pedra lisa.

A esfinge que sempre aparece nos jogos tem a cabeça de uma mulher, mas, a esfinge de Gizé parece que tem a cabeça de um homem. Alguns estudiosos dizem que ela foi construída pelo mesmo faraó que fez a segunda maior pirâmide, Quefren, e que a cabeça da esfinge é a cabeça desse faraó.

Então, a esfinge tem o corpo de um leão e a cabeça humana. Entre as patas de leão, existe uma laje de granito com uma inscrição que conta sobre um sonho que o faraó Thutmose IV, que reinou na XVIII dinastia, teve.

Essa laje é uma estela, chamada de Estela do Sonho e conta o seguinte: quando jovem, Thutmose foi caçar e muito cansado, dormiu sob a sombra da esfinge. Ele então sonhou com o deus sol Ra-Harakhte, que na forma da esfinge, lhe prometeu que se ele limpasse toda a areia que cobria o monumento se tornaria faraó do Egito. E foi exatamente isso que aconteceu.

Assim, ficamos sabendo que, quando Thutmose IV reinou, a esfinge já estava bastante coberta pela areia. Em 1816 o capitão Caviglia terminou a retirada da areia que novamente cobria a esfinge e registrou que o corpo da estátua era revestido em pedra e que provavelmente a esfinge tinha sido um dia, pintada com tinta vermelha.

Então onde está o mistério?


Em primeiro lugar, ainda não se sabe com certeza, como o nariz da esfinge foi arrancado. Há diversas teorias, mas como saber a verdade?

O professor Robert Schoch, da Universidade de Boston, afirma que a esfinge é muito mais velha do que diz a História oficial. Ele acha que a erosão que existe no corpo do monumento não foi feita pelo vento ou pela areia, foi feita sim pelas chuvas. Ora, então a esfinge seria pelo menos 2 mil e 500 anos mais velha do que se pensa, quando no Egito havia muita vegetação e muitas chuvas. Será?

Muitos pesquisadores já fizeram estudos e acreditam que existem túneis e câmaras ainda não escavados sob a esfinge. Será que algum deles esconde um grande mistério?

Segundo a professora de egiptologia da Universidade Americana do Cairo, Salima Ikram, já foram encontradas múmias, escondidas sob a axila esquerda e na parte de trás da esfinge. De quem seriam essas múmias? Por que estavam dentro do monumento? Onde estão agora?

Teria havido duas esfinges?

Segundo Shammaa, esta idéia de duas esfinges está bem representada na iconografia egípcia e está bem de acordo com as crenças egípcias de como o universo foi criado, as quais, fundamentalmente, se baseiam na dualidade e têm origem no período pré-dinástico. O deus Atum criou Shu e Tefnut na forma de dois filhotes de leão, um macho e uma fêmea, colocando cada um deles num dos extremos do universo. Os antigos artesãos egípcios e os sacerdotes sempre os desenharam e os descreveram vigiando as dois montes primevos interligados (akhet), os quais com o Sol no meio formam a palavra hieroglífica para "horizonte". Quando o Sol se punha, afirmava-se, o leão do ocidente pegava o Sol em suas mandíbulas e o transportava pelo mundo subterrâneo, entregando-o, finalmente, ao leão do oriente. Assim, depois de um período de escuridão, começava a amanhecer. Estes dois leões simbolizavam o "ontem" e o "amanhã". O disco solar da divindade se eleva entre os animais, os quais eram responsáveis por vigiar os limites leste e oeste, apoiando a luta da luz contra a escuridão, da ordem contra o caos, de Hórus contra Seth. A avenida de esfinges com cabeças de carneiro defronte do primeiro pilone de Karnak e as esfinges com cabeças humanas diante do templo de Luxor enfatizam esta dualidade.

Embasado nesse conceito religioso, Shammaa prossegue seu raciocínio afirmando que quando nos colocamos diante da esfinge e vemos as três pirâmides atrás dela, percebemos que há duas colinas, ou seja, duas construções de forma piramidal semelhantes em altura e tamanho, conectadas por um vale de terra. Uma vista aérea do complexo piramidal de Kéfrem confirmará que a calçada que liga o templo mortuário ao templo do vale teve que desviar seu caminho para o sul para evitar a esfinge já existente. A calçada termina no templo do vale, desembocando no seu lado norte, não no meio, como de costume. Os operários estavam tentando evitar outra estátua sagrada intocável no lado sul: a esfinge desaparecida. Se consideramos o templo da esfinge e o templo de vale, podemos deduzir que ambos são semelhantes no projeto, na altura, no desgaste, na erosão e na destruição pelo tempo. O que parece é que havia um único templo dedicado à adoração do horizonte, o santuário do deus-Sol. Com as obras posteriores o templo foi dividido em duas partes iguais, cada uma dedicada a um dos leões. Deve-se ter em mente que o granito rosa que reveste algumas partes do templo do vale foi colocado décadas depois da construção do monumento. Este fato fica demonstrado, sem sombra de dúvida, quando se observa como o granito está embutido nas cavidades causadas pelo desgaste do tempo. Assim, raciocina Shammaa, se há dois montes, dois templos que significam as duas extremidades dos limites do mundo no leste e no oeste, e dois santuários do deus e um deles (templo da esfinge) está guardado por uma esfinge de leão junto a ele, por que então o segundo santuário do deus (templo do vale) não é protegido e vigiado da mesma forma com uma esfinge a seu lado?

O deus Aker é descrito frequentemente como dois leões sentados e voltados para lados opostos. Shammaa pensa que a esfinge tinha uma cabeça de leão antes de ser refeita com cabeça de um faraó. Isto explicaria por que a cabeça humana da esfinge é pequena em comparação ao corpo do leão. Os antigos egípcios jamais incorreriam num erro tão primário da relação entre as proporções. O leão duplo é uma manifestação de Shu e Tefnut. Os egípcios nunca protegeram apenas de um lado qualquer avenida, entrada, templo ou tumba, porque isso seria contra o bom senso da idéia de proteção, já que um lado do santuário de Atum ficaria exposto ao perigo. Além disso, os dois leões no Livro dos Mortos são simbolos de Osíris, de Rá e, às vezes, de Atum. A ausência de um deles provoca caos, crise e uma grande desordem.

Se o Sol precisa de dois leões para levá-lo do oeste para leste, e como a esfinge existente está sentada exatamente na fronteira entre o deserto (nenhuma vida) e a vegetação (vida), então, como a jornada do renascimento eterno do Sol poderia ser completada se houvesse só um leão? Quem cuidaria desse transporte do oeste para seu destino? Alcançar o objetivo da ressurreição do Sol é impossível, a menos que haja dois leões. Os dois leões de perfil que ladeiam o horizonte são as duas esfinges: uma atrás do templo da esfinge, a qual simboliza o limite ocidental, e outra atrás do templo de vale, a qual simboliza o limite oriental onde o Sol renascerá, da mesma maneira que a terra se torna verde no vale devido à rica inundação do Nilo. Se olharmos de frente os dois animais da cena desenhada de perfil, veremos dois leões que ladeiam a calçada que divide um templo em dois. Veremos, ainda, ao fundo, duas pirâmides. A base de pirâmide de Kéfren (c. 2520 a 2494 a.C.) foi esculpida no leito da rocha para criar, então, a cena da monte primevo e o disco solar surge entre os dois monumentos para completar a cena do Livro dos Mortos.

A arte egípcia antiga sempre dependeu da harmonia entre a relação e a proporção da cena. As formas devem ser simétricas. O resultado final produzido deve ser harmonioso. Na escultura sempre um dogma de duplicidade dominou a construção religiosa. Exemplos: a avenida dupla de esfinges com cabeças de carneiro de Ramsés II (c. 1290 a 1224 a.C.) em Karnak, ou a de esfinges com cabeças humanas de Nectanebo I (380 a 362 a.C.) no templo de Luxor. Duas estátuas sentadas ladeiam as entradas dos templos. Um lado sempre é igual ao outro. A conclusão que o autor tira de tais considerações é a de que a existência de uma segunda esfinge no outro lado da calçada está além de qualquer dúvida. Portanto, ele acredita que os restos da segunda esfinge ainda estão lá enterrados na areia, ainda que possam se encontrar muito delapidados. Com relação à estela de Tutmósis IV que aparece no topo desta página, Shammaa afirma que não se trata de uma cena repetida em um espelho. Evidentemente o faraó está fazendo oferendas para duas esfinges diferentes. Primeiro porque está usando coroas diferentes: a coroa azul de guerra numa cena e o nemes na outra cena. Portanto, trata-se de duas situações diferentes. Em segundo lugar, porque o faraó oferece dois tipos de libações diferentes para cada cena, ou seja, ele não trata as duas esfinges de maneira igual.

Outro dos defensores da idéia de que a esfinge de Gizé tenha tido uma companheira idêntica é Michael Poe, arqueólogo formado em Los Angeles pela Universidade da Califórnia (UCLA). Apesar da assim chamadaEstela do Inventário informar que a esfinge já existia no tempo de Kéops e que o faraó encontrou a esfinge em ruínas e mandou restaurá-la, pode até ser que tal estela seja uma fraude piedosa daquela época, já que se trata de um artefato datado da XXVI dinastia (664 a 525 a.C.). Poe escreveu que não temos qualquer evidência arqueológica de que Kéfren tenha mandado reparar a esfinge. Ele explica que existem duas referências datadas do Império Médio (c. 2040 a 1640 a.C.), ou seja, de época muito posterior à construção do monumento. Uma, encontrada num papiro fragmentário, diz que Kéfren encontrou a esfinge, que seria mais antiga que ele, e modificou a face do colosso. Diz ainda que havia outra esfinge, do outro lado do rio, voltada para esta que conhecemos. Ambas estariam ali para representar a linha divisória entre o Egito Norte e o Egito Sul. Tal informação foi corroborada por gregos, romanos e muçulmanos. A segunda esfinge teria sido destruída entre os anos 1000 e 1200 da nossa era. A outra referência do Império Médio informa que Kéfren construiu a esfinge de Gizé.

Referências: http://pt.wikibooks.org/wiki/Mist%C3%A9rios_do_Egito_Antigo_para_curiosos/A_esfinge
                   http://www.fascinioegito.sh06.com/duas%20esfinges.htm

5 de abril de 2013

COMO ENTRAR EM FUSÃO COM O TODO?

Somos seres com uma rede neural imensa e altamente consciente.
A meditação prova isto. São bilhões e bilhões de sinapses capazes de serem ativados com nossas intenções.
A ativação constante através das sinapses bioquímicas provocadas por impulsos gerados a partir de motivações externas: alegria, entusiasmo, curiosidade, paz, etc., produzem substâncias hormonais que percorrem todas essas complexas redes neurais, formando uma imensa rede elétrica e atômica, pois os impulsos são ultra-rápidos devido a velocidade de nossos pensamentos que geram tais impulsos.

A entrega total e consciente destas sinapses para um foco constante de atividades é o caminho das pedras.
Digo das pedras, pois existe hoje uma zona de conforto inundando o planeta, graças às campanhas de diversão e alienação que fortalece a idéia de que, ler, estudar, trabalhar e ir atrás de novos conhecimentos ou atividades inerentes em tempo cheio de suas vidas é algo ridículo, inútil e sem valor, instituindo assim: muito futebol, novelas, consumo de inutilidades domésticas, video-games, baladas, bebidas, comidas, cultura inútil, filosofias dogmáticas, etc. E por fim: uma aposentadoria para viver viajando a vida toda (num universo sem produção e ativação de outros talentos), por exemplo. Ou pior: aumenta o índice de suicídios no planeta.

As pessoas deveriam pesquisar mais, pois São Paulo (capital) tem um índice alto, dentro do levantamento mundial das grandes metrópoles, que a mídia não divulga. Imaginem o porquê???

As sinapses neurais são importantes, haja visto pessoas que nunca deixaram de trabalhar, revelaram talentos impressionantes em idades avançadas, pelo poder criativo que isto gera.
Por exemplo a pintora paulista Tomie Ohtake, este ano completa 100 anos e começou a pintar com 50 anos. o arquiteto Oscar Niemeyer morreu com 105 anos, com certeza estava projetando mesmo sabendo da sua transição de vida. Não ficava preocupado com suas expectativas de saúde, mas sempre pôs foco no trabalho.

Este é um exemplo de tirar o ego da frente e com o foco somente no seu trabalho, 24 horas por dia, trouxe para si uma qualidade de vida impressionante, em todas as áreas.

O trabalho ou uma atividade qualquer que se use seus talentos criativos ou mesmo a dedicação de práticas de buscas de novas ferramentas do conhecimento é algo inerente ao ser humano. Está dentro de sua capacidade natural, assim como comer, dormir e fazer sexo.

Porém é um campo ainda INEXPLORADO e também intencionalmente bem camuflado. Pois a grande minoria tem acesso a este conhecimento. A grande minoria, 99,99999%. Entendeu?

Por quê?

Ué...basta observar os grandes homens de poder que existem no planeta. Como é a sua agenda diária? Ficam tomando whisky o dia inteiro? Ou jogando golfe e vendo sua fortuna ir pelo ralo?

Pesquisem novamente: quem está realmente no comando neste planeta? Quais as famílias que realmente comandam? Aqui no Brasil e Europa???

E quem está fora das escolas ou ainda pensando que trabalhar é coisa de "pobre"? Ou que é mais "fácil um camelo passar por uma agulha, do que ir ao Reino dos Céus?" É este o paradigma que se consolidou eficientemente.

Outro exemplo prático e sensacional: O filme A procura da Felicidade, com Will Smith. Ele retrata a vida real de Chris Gardner. Um multimilionário que viveu em banheiros públicos com seu filhinho num passado distante, onde ele aprendeu que, trabalhar é algo divino e que tem todas as respostas para os problemas de sua vidas. Ele não perdia nem tempo em tomar um "cafezinho" no escritório. Seu ego não existia ali e não existiu quando assumiu o controle multimilionário de uma grande empresa de seguros nos USA e depois, o seu ego não o afastou de sua Centelha Divina, pois se aliou a Nelson Mandela e trabalhou muito, muito, muito e muito.

E o interessante: Will Smith só aceitou este roteiro pois ele também tem a mesma filosofia de vida de Chris Gardner. Sim, ele não faz parte do time daqueles atores hollywoodianos que ficam em seus iates e carrões nos fins de semana vendo o sol brilhar.
Will Smith aceitou pois tem o mesmo foco e disciplina.
Ele mesmo já declarou em público: enquanto o povo o convidava para ir a muitas "baladas" ele ia para casa estudar e pesquisar mais sobre os roteiros, os filmes, os personagens. Enquanto nos estúdios os colegas ficavam brincando, ele se trancava e estudava.
Estudava! Estudava e estudava!
Numa entrevista recente com a Oprah Winfrey, ele confirmou que, nas sextas-feiras, sua família toda vai dormir cedo. Não vão para as "baladas".

Bom, o planeta é testemunha do sucesso que ele é hoje, não? Cantor, produtor, diretor e ator. Segredo do seu sucesso: fundiu-se com o Todo. Deixou o ego de lado e aprofundou-se com disciplina e foco nos seus objetivos.

♥ Que a luz de sua Centelha Divina ative em ti o grandioso poder do TODO em comunhão com a humanidade. ♥
Namastê
♥ Cristina Kristina Kina
 ♥

2 de abril de 2013

OS OBJETIVOS DO SER HUMANO

Swamini Pramananda Saraswati e Sri Dhira Chaitanya

As quatro categorias da busca do ser humano

O ser humano se vê como uma pessoa que deseja. Suas buscas constantes e compulsivas mostram, com evidência, essa necessidade de querer algo o tempo todo. Para fugir desse sentimento de necessidade, ele luta por um grande número de coisas na vida. Esses desejos caem dentro de quatro grandes categorias: dharma, ética, artha, segurança, kama, prazer, moksa, liberação.

Todas essas quatro categorias são coletivamente chamadas de purushartha, o que significa aquilo que é desejado pelos seres humanos. Esses são os objetivos pelos quais purusa, o ser humano, deseja e luta. As quatro buscas básicas do homem podem ser subdivididas em dois grupos. Um grupo, a busca pela segurança e pelo prazer, artha e kama, é comum a outros seres vivos; o outro grupo, o esforço em harmonia com a ética, dharma, e a busca pela liberdade, moksa, é peculiar aos seres humanos.

O segundo grupo de buscas acontece porque o ser humano é uma pessoa autoconsciente, com uma mente evoluída. Um ser autoconsciente é um pensador com capacidade de alcançar conclusões sobre si mesmo. Essa capacidade levou o ser humano à possível conclusão: Eu sou um ser limitado, incompleto, que tem que lutar pelas coisas que, espero, me tornarão completo.

Artha - Segurança

Artha, uma das duas buscas, é compartilhada com todas as criaturas e é válida para todas as formas de segurança na vida: riqueza, poder, influência, fama, nome. Todo ser vivo procura a segurança na forma que lhe é peculiar. Animais, pássaros, peixes, insetos, até plantas e micróbios, todos procuram segurança. O abrigo é procurado. A comida é estocada. O cachorro enterra seu osso. A abelha enche o seu favo de mel. A formiga abre tunéis na terra para estocar os grãos. Todas as criaturas têm um sentimento de insegurança. Eles, também, querem se sentir seguros. Apesar disso, suas atitudes e comportamentos são governados por um instinto interno. Seu sentimento de insegurança não vai além. Eles não se sentem incomodados incessantemente por segurança. Portanto, a luta do animal por segurança é contida, ela tem um fim. Por outro lado, para o ser humano, não existe fim para o querer e para a luta.

A luta do homem para preencher esse sentimento de querer é infindável e pode ser comprovada analisando experiências. Se é dinheiro que eu desejo acumular, acho que nunca tenho dinheiro suficiente. Não importa quanto dinheiro eu ganhe, nunca é suficiente para que eu me sinta seguro. Eu, então, procuro a segurança no poder e influência, gastando na compra de poder, o dinheiro que tinha previamente lutado para acumular. Não que eu tenha passado a dar menos valor ao dinheiro, mas passei a dar um valor maior ao poder. Estou procurando segurança através de poder. A luta pela riqueza, poder e fama é sem fim, todas essas lutas são lutas por segurança porque eu sinto que sou inseguro. Por ser um ser autoconsciente eu tenho a capacidade de me sentir inseguro; eu acumulo bens, mas esse acúmulo não me faz sentir seguro. O ganho nunca é suficiente. Sou sempre impelido a procurar diferentes tipos de segurança num esforço fútil de criar alguma condição na qual eu possa me julgar em segurança.

Kama

Kama engloba muitas formas de prazeres sensoriais. Todas as criaturas procuram o que é prazeroso através dos sentidos que lhe são disponíveis. A procura do prazer para as criaturas não humanas é definida e controlada pelo instinto. Esses seres procuram diretamente e simplesmente aquilo para o qual estão programados para desfrutar. Esse desfrute não é complicado por filosofias ou autojulgamento. Um cachorro ou um gato come aquilo que lhes apetece até que se saciem, despreocupados com colesterol, ganho de peso, pesticidas ou a qualidade de louça em que a comida é servida. O prazer começa, acaba e é limitado àquele momento, de acordo com a programação do seu instinto.

A procura pelo prazer no ser humano é mais complexa. Os desejos humanos são comandados tanto pelo instinto como por um sistema de valores pessoais. Os desejos comandados pelo instinto, como qualquer ser vivo, são complicados pela habilidade humana de alimentar uma vasta gama de desejos pessoais e mutáveis. Como qualquer outro ser humano, eu vivo num mundo particular e subjetivo onde posso ver os objetos como desejáveis, indesejáveis ou indiferentes.

Quando examino minha atitude em relação a esses objetos, eu vejo que o que é desejado por mim, não é desejado por mim o tempo todo, em todos os lugares. E vejo também que o que eu desejo não é, necessariamente, desejado por outras pessoas. Meus desejos mudam. O tempo condiciona o desejo. O lugar condiciona o desejo. Os valores individuais condicionam o desejo.

Consideremos uma venda de itens usados, onde vendemos para outras pessoas coisas que não queremos mais, porque o que eu antes considerava valioso é agora desprezado por mim, mas pode ser valorizado por outros. O que outros desprezam eu posso achar valioso. Às vezes, o que eu vendi como algo desnecessário, posso, depois, em uma nova circunstância ou atitude, considerar desejável novamente. À medida que o tempo passa, algo que eu agora valorizo perderá o valor para mim e eu estarei pronto para organizar uma nova venda de itens usados.

Essas mudanças de valor, que são a causa dos objetos serem considerados desejáveis, indesejáveis ou indiferentes, também ocorrem e afetam as atitudes em relação às pessoas, idéias, ideologias, situações e lugares. Todos são sujeitos a se tornarem desejáveis, indesejáveis ou indiferentes. Carros velhos, casas velhas, mobília velha, até um marido ou mulher velhos variam de status. A mudança acontece todo o tempo. Valores subjetivos não permanecem os mesmos. Quando os valores mudam, os gostos e aversões mudam; os gostos e aversões ditam os prazeres que buscamos. Parte da busca pelos prazeres é evitar o que nos causa desprazer.

Tanto os animais como os seres humanos lutam para obter prazer e evitar o que não é agradável. A diferença é que aquilo pelo qual o homem luta não é definido e limitado por um padrão pré-determinado, mas ditado pelos valores flutuantes, valores que estão sempre mudando e que o mantém sempre lutando.

As Escolhas Humanas Requerem Padrões Especiais

Pelo fato da luta por segurança e prazer não ser controlada impulsivamente e sim por valores pessoais mutáveis, faz-se necessário para o ser humano ter uma série de valores que governe seus valores subjetivos e mutáveis. Deve-se ter um conjunto de padrões que sejam independentes e não subservientes ao conjunto subjetivo de valores que determinam os gostos e aversões.

Já que eu tenho a capacidade de escolha, devo ter certas normas controlando minhas várias ações para obter o que desejo. Não sendo pré-programado, o fim não pode, para mim, justificar o meio. Eu tenho escolha sobre ambos os meios e os fins. Não somente o fim deve ser escolhido em conformidade com os valores, mas também o meio para chegar até esse fim deve ser escolhido de acordo com o que é adequado. Esse conjunto especial de valores que controlam a escolha da ação é chamado de ética. A luta do homem por segurança e prazer deve estar de acordo com valores éticos. Valores éticos guiam você para ter consideração com as necessidades do seu vizinho. Escolhendo os meios para obter aquilo que desejo obter, preciso levar em conta as necessidades dos meus vizinhos também. Eu não posso querer alcançar os meus objetivos, indiferente às necessidades do meu vizinho. Eu devo valorizar as necessidades dele assim como as minhas.

Os Animais não Precisam de Ética

Para os animais, a questão de ética não se aplica. Eles têm pouca escolha sobre a ação que não seja programada. Ações controladas pelos instintos, não sujeitas à escolha, não criam problemas éticos.

Não há méritos para a vaca, que é vegetariana, nem deméritos para o tigre, que come a vaca. Mas o ser humano, com sua capacidade de escolha, deve primeiro escolher o fim que ele deseja e depois o meio para alcançar esse fim. Exercita-se o poder de escolher os seus objetivos em relação a uma infinidade de coisas: comida, maneira de vestir, estilo de vida. "Meu jeito!" proclama essa individualidade.

No Ocidente, parece haver também um valor para a escolha que é chamada de espontânea, mas que na verdade é impulsiva. É bom que haja muitos meios e fins diferentes para escolher; isso torna a variedade de escolhas colorida. No entanto, escolhas impulsivas ou a escolha do meio através do qual se alcança algo, simplesmente porque esse meio é fácil e conveniente, pode resultar em passar por cima dos direitos do vizinho, tirando sua segurança ou causando-lhe sofrimento.

A Fonte da Ética: o Bom Senso

Descobre-se a fonte dos valores éticos, observando-se como se quer que os outros se comportem em relação a você mesmo. Valores éticos são baseados na apreciação do bom senso de como se quer ser tratado. Eu não quero que outros se utilizem de má fé (ou usem qualquer outro meio desagradável) e tirem de mim aquilo que eu quero. Por conseguinte, a ausência de má fé se torna um valor a ser observado em relação aos outros, enquanto eu busco os meus fins. Os fins e os meios que eu quero (ou não quero) que os outros escolham, estabelecem um padrão para mim, pela maneira com que essas escolhas me afetam. Por esse padrão, eu julgo os fins e meios que escolho, um padrão que leve em consideração o impacto das minhas escolhas nos outros. Tais valores abrangem a ética do bom senso, que é reconhecida e confirmada por um texto sagrado, numa doutrina ética mais completa, religiosa em sua natureza, chamada dharma.

A Interpretação dos Regulamentos Éticos

A ética do bom senso são as regras do "faça, não faça", baseadas em como se quer ser tratado. Quando a base da ética é entendida, torna-se claro que possa haver circunstâncias que justifiquem a interpretação ou a suspensão de um determinado padrão.

Todos querem que se fale a verdade. Essa é a base para a ética universal: "Fale a verdade, não minta". Mas considere um médico no caso de uma paciente doente gravemente, cuja recuperação é incerta; um paciente cujo estado mental é fraco e depressivo. Se, na opinião do médico, o conhecimento completo da gravidade do seu estado pode colocar em risco as chances de recuperação desse paciente, deve o médico seguir a exigência ética de falar a verdade? Provavelmente não. Nessas circunstâncias, falar a verdade é sujeito à interpretação, levando em consideração todos os fatores envolvidos. Da mesma forma, a ética de não causar dano não impede o trabalho da faca do cirurgião nem do motor do dentista.

Ser Ético é Ser Completamente Humano

Não é necessário ser religioso para ser ético. Os padrões éticos que regem os meios certos e os errados para alcançar segurança e prazer são baseados no bom senso e uma pessoa não-religiosa pode ser completamente ética por padrões do bom senso.

Um ser humano, tendo desenvolvido uma mente altamente consciente, tem a capacidade de fazer escolhas não programadas e de refletir sobre as conseqüências de suas escolhas. Essa capacidade produz suas diretrizes éticas. Ser completamente humano é utilizar essas diretrizes no exercício da escolha.

Errar moralmente é também um comportamento humano. Animais, até o ponto que se sabe, não cometem erros éticos. Não parece haver uma categoria ética controlando a busca de artha e kama nos animais. Não é necessária porque os animais não têm escolhas éticas não programadas. Mas o ser humano pode escolher meios errados para chegar a seus objetivos. Com uma mente capaz de racionalizar, ele sempre pode abusar da liberdade de escolha dada a ele; ele pode ignorar os padrões éticos do bom senso. Quando isso acontece, ele não cumpre o seu papel como um ser humano na sociedade. A sociedade estabelece regras para prevenir e aliviar o sofrimento que tal abuso de liberdade de escolha pode causar aos outros. Leis civis e criminais procuram controlar o abuso das escolhas.

O Que a Ética Religiosa Acrescenta

Algumas vezes alguém pode ser esperto suficiente para abusar da liberdade sem, porém, transgredir as leis dos homens, ou pelo menos, não ser pego por esse comportamento. Nesse momento, entra a ética religiosa. A ética religiosa confirma a ética do bom senso.

Podem existir mais considerações éticas, mas, definitivamente, não podem existir éticas básicas diferentes. A ética religiosa confirma a ética do bom senso e acrescenta algumas outras coisas.

A ética religiosa geralmente diz: pode-se enganar um ser humano e escapar das mãos da lei, mas ninguém pode fugir dos resultados de suas ações. Os resultados vão alcançar a pessoa de alguma forma, agora ou depois.

A ética religiosa normalmente também acrescenta alguns deveres e impõem mais proibições baseadas não apenas no bom senso, mas em alguma tradição religiosa ou revelação de um texto sagrado. Não é necessário seguir essa ética religiosa especial para se tornar um santo. Seguir a ética do bom senso já é suficiente.

A ética religiosa chamada de dharma, encontrada nos Vedas, confirma os padrões do bom senso, especificam outras regras e acrescentam o conceito de punya e papa, resultados das ações boas ou más, agora ou depois.

De acordo com o dharma, a ação do homem tem um resultado que não é visto, assim como um resultado imediato, tangível. O resultado não visto da ação é depositado na conta daquele que faz a ação, de forma sutil, e com o tempo frutificará de maneira tangível para ele, como uma boa ou má experiência, algo prazeroso ou doloroso. O resultado sutil da boa ação, punya, frutifica como prazer, o resultado sutil da má ação, papa, frutifica como dor. Papa pode ser traduzido como pecado. O pecado é a escolha de um objetivo errado ou de um meio errado na busca de um fim aceitável. Essa escolha trará um resultado indesejado, o tipo de resultado que aquele que faz quer evitar que aconteça. O pecado é pago em termos de experiências indesejáveis. A palavra punya não tem um bom equivalente em inglês nem em português. Indica uma boa ação que depois trará uma experiência desejada, algo prazeroso.

O Ranking na Luta das Quatro Categorias da Busca Humana

Dharma ocupa o primeiro lugar nas quatro categorias dos objetivos humanos porque a busca de artha e kama precisa ser governada por valores éticos. Artha, a luta por segurança, vem em segundo, porque o maior desejo de todos é viver. Todos são obedientes nas mãos do médico que maneja um bisturi ou de um barbeiro com uma navalha, porque todos querem viver. Depois da vida garantida, queremos ser felizes e então buscamos o prazer. Todos querem viver e viver felizes, e ambas as buscas, a busca por segurança e a busca por prazer devem ser governadas pela ética.

A última categoria, o objetivo de liberação, moksa, está em último lugar porque se torna uma busca apenas para aqueles que entenderam as limitações inerentes das três primeiras buscas.

Tudo em seu devido lugar: Moksa

Moksa, como dharma, é uma busca peculiar do ser humano, que não é dividida com outras criaturas e mesmo entre os seres humanos não é geralmente difundida. Liberação é uma preocupação consciente apenas para poucos. Esses poucos reconhecem que aquilo que buscam não é mais segurança ou mais prazer, mas liberdade, liberdade de todos os desejos.

Todos têm momentos de liberdade, momentos quando se sente que tudo está em seu devido lugar. Quando tudo está no lugar, eu estou livre. Em momentos passageiros, a liberdade de tudo estar no lugar é uma experiência comum para todos. Às vezes a música causa esse sentimento, outras vezes pode ser a realização de um desejo intenso. Com a apreciação de algo belo, às vezes se tem a experiência de tudo estar no lugar. Essa experiência é evidenciada por não se querer nada diferente das circunstâncias daquele momento.

Quando eu não quero que nada seja diferente, eu sei que tudo está em seu devido lugar; eu conheço a satisfação. Eu não preciso fazer nenhuma mudança para me tornar feliz. Nesse momento eu sou livre, livre da necessidade de lutar por qualquer mudança em mim mesmo ou nas circunstâncias. Se eu tenho a experiência de tudo estar no seu devido lugar permanentemente, não precisando nenhuma mudança em nada, então a minha vida estaria pronta, a luta terminaria.

A busca por moksa é a busca direta dessa liberdade que cada um já experienciou em breve momentos quando tudo está no seu devido lugar.

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Do livro Purna Vidya - Vedic Heritage Teaching Programme Part 10
Human Development and Spiritual Growth
Swamini Pramananda Saraswati e Sri Dhira Chaitanya
Disponível pelo Vidya Mandir ou pelo site www.purnavidya.org

Tradução de Angela Andrade
Fonte
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MEDITAÇÃO DA LUZ DOURADA

MEDITAÇÃO DA LUZ DOURADA
Deve-se estar sentado confortável com a coluna vertebral bem direita. Começamos por inspirar profundamente pelo nariz e expiramos pela boca. Visualizamos a inspiração em energia branca e pura e a expiração levando todas as toxinas e energias negativas em névoas negras. Seguidamente concentramo-nos na energia do universo, das estrelas, dos planetas e focalizamo-nos em inspirar essa energia, preenchendo-nos completamente com ela. Sentimos o nosso corpo envolvido e preenchido com essa energia de paz e amor universal. Mantemos esta sensação durante cerca de dois minutos e depois, lentamente, pensamos somente em inspirar paz. Pensamos na paz e concentramo-nos na respiração desse sentimento, um sentimento de paz. Quando expiramos, enviamos paz também para o universo, preenchendo-o. Fazer esta respiração durante cerca de dois minutos e está-se pronto para a Meditação da Luz Dourada. Visualizamos de seguida, que inspiramos uma luz dourada. Sentimo-la a entrar para os nossos pulmões e a espalhar-se por todo o nosso corpo. Fazêmo-lo nove vezes. Passamos a respirar regularmente pelo nariz. Depois, começamos a visualizar uma linha dourada desde a base da espinha até ao topo da cabeça. Visualizamos essa linha dourada da grossura de um fio de electricidade. Fazêmo-lo nove vezes. Visualizamos então a grossura do fio dourado a aumentar lentamente até atingir a grossura de um lápis. Sentimos a luz dourada desde a ponta da espinha até ao topo da cabeça. Novamente sentimos a expansão da grossura da luz dourada até atingir a grossura de um dedo a fluir desde o topo da cabeça até à base da espinha. Agora, sentimos a luz a expandir-se para uma coluna de luz dourada que flui desde a base da espinha até o topo da cabeça. Visualizamos esta bela coluna de luz dourada a expandir-se lentamente até nos envolver completamente todo o corpo. Ficamos a sentir, pacificamente, essa luz dourada a envolver-nos. Agora, lentamente visualizamos a coluna de luz que nos envolve, a transformar-se num grande ovo de luz dourada que nos envolve completamente. Sentimos a sua paz e também a sua protecção. Tudo o que está dentro desse ovo cintila de energia, alimenta a nossa aura de energia e fortalece-a. Ficamos durante cerca de dois minutos sentindo-nos envolvidos por esse ovo de luz dourada. Depois, começamos a visualizar o encolhimento do ovo dourado. Primeiro sentindo-o voltar à forma de coluna, e depois lentamente sentimo-la encolher até à base da espinha e ao topo da cabeça. Depois sentimo-la a encolher lentamente até ficar do tamanho de um dedo, depois de um lápis, e finalmente, da grossura dum único fio dourado. Agora, sentimos a energia desse fio dourado a fluir desde a base da espinha até ao topo da cabeça e focalizamo-nos no ponto de intersecção das linhas do terceiro olho e do topo da cabeça. Respiramos por nove vezes, sentindo a energia da luz dourada nesse local da cabeça e depois, deixamos a energia fluir de novo para a boca, estômago, baixo abdómen, deixando-a dissolver-se aí lentamente. Respiramos fundo mais umas quantas vezes e sentimos toda a paz e protecção que essa luz dourada nos proporcionou. Sentimos que podemos fazer esse exercício sempre que quisermos, envolver-nos nessa luz dourada e fortalecer a nossa aura com a sua protecção e energia.

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“O que for a profundeza do teu ser, assim será teu desejo.

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Brihadaranyaka Upanishad

Transforme-se em ti mesmo e descubra quem você é.

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Seja LUZ !!!

DEIXE A TUA LUZ BRILHAR

DEIXE A TUA LUZ BRILHAR
Desperte para a regeneração da alma e do próprio corpo físico, começando por se desintoxicar daquilo que desequilibra a tua saúde física. Depure e purifique teus pensamentos, olhando mais para o Sol da verdade, do que para as nuvens da ignorância. Quem se faz luz não teme a escuridão, nem nevoeiros passageiros. Sabe que tudo que não for essencialmente divino, passa e se transmuta. Sendo assim, transmute-se!